Архитектура Аудит Военная наука Иностранные языки Медицина Металлургия Метрология Образование Политология Производство Психология Стандартизация Технологии |
Размышления о буддистских религиозных обрядах⇐ ПредыдущаяСтр 19 из 19
357 Часто, приступая к выполнению какой-либо духовной практики, вначале мы ощущаем себя полными решимости, затем мы начинаем ожидать результатов, в конце концов нам все надоедает и мы испытываем отвращение. Это говорит о нашей недальновидности. Ошибкой будет ожидать скорого результата, если, конечно, мы не прилагаем для этого усилий, сравнимых с теми, которые прилагал великий учитель йоги Миларепа. Разве не показательно, что Будде потребовалось «три великих неисчисляемых эона1» для того, чтобы достичь Высшего Просветления? Разве можно подумать, что он смог бы достичь Просветления за несколько лет добровольного ухода от мира? Это показывает, что мы недостаточно осведомлены. Утверждать, что можно достичь состояния Будды за три года, лишь позвякивая колокольчиком2, как это иногда случается, несерьезно.
[1] Очень длительный промежуток времени. Термин «неисчисляемый» применен здесь для обозначения самого большого известного числа, применяемого при счете в Древней Индии. [2] Колокольчик, символизирующий пустоту или мудрость, один из основополагающих аспектов буддизма, часто используется в тантрических обрядах. Здесь Далай-Лама придает этому символу иронический смысл, беспощадно высмеивая тех, кто заботится лишь о соблюдении обрядов, не задумываясь об их подлинном смысле.
358 Почувствовать в себе стремление к осуществлению буддистских практик — прекрасно, но, когда говорят, что Будда воспринял добродетели и мудрость за временной промежуток, равный «трем великим неисчисляемым зонам», то условимся считать, что все это время необходимо для того, чтобы достичь Высшего Божественного Просветления. Согласно Махаяне, Будда уже давно достиг Просветления благодаря своей мудрости. Затем он принял вид воображаемого тела и сотворил так, словно стремился повторить путь, приведший его к Озарению, с самого начала. Но опять-таки, разве он не проявил мудрость, поступив так? Мы, стремящиеся идти по его следам, постоянно размышляем над тем, что даже в своей последней жизни он посвятил еще шесть лет строгому воздержанию. Может быть, это убедит нас в пагубности недальновидности.
359 Правда, говорят, что с помощью Малого Пути Ваджраяны можно довольно быстро достичь состояния Будды, не предаваясь различным отрицательным переживаниям. Но это довольно рискованно. В жизнеописании Миларепа, лама говорит ему: «Тот, кто проповедует мое учение днем, днем становится Буддой, тот, кто проповедует мое учение ночью, воплощается в Будду ночью, а избранными являются те, кто обладает положительной кармой, — им нет необходимости предаваться медитациям». То есть Миларепа, совершенно убежденный в том, что принадлежит к числу таких избранных, ограничился лишь сном. Если мы впадаем в такого рода заблуждение, то мы рискуем вспыхнуть в самом начале и очень быстро сгореть. Если же, напротив, наше рвение основано на глубоком знании этапов духовного пути, то мы сможем пройти его до конца. Главное — отдавать себе отчет в этом.
360 Религиозные верования сообщают нам наставления или моральные заповеди, характеризующие душевные качества человека. Некоторые приверженцы веры, в частности, буддизма, не уделяют должного внимания нравственной стороне, а увлекаются лишь медитациями, от которых они ожидают неких чудодейственных прозрений. Когда же они видят, что ничего подобного не происходит, они испытывают горькое разочарование.
361 Цель духовной практики состоит не в обретении чудодейственных способностей, а в преображении нашего внутреннего мира. Главная трудность заключается в том, что мы не готовы посвящать практике необходимое для этого время. Мы считаем, что Будде требовалось множество эонов, тогда как нам для процесса самосовершенствования достаточно и двух-трех лет. Поэтому я считаю приобщение к духовному пути Махаяны незаменимым. Если мы испытываем всевозрастающий интерес к Ваджраяне, то, однажды, приобретя достаточные познания в практике Махаяны, мы сможем достаточно укрепить свои знания для прохождения этого пути, даже если это займет временной промежуток, равный трем эонам. Ощущая такую уверенность, можно приступать к выполнению Ваджраяны, рассматривая эту духовную практику как способ, позволяющий легко обрести душевное спокойствие и внутреннюю сосредоточенность, и тогда у нас появится больше возможностей достичь успеха.
362 Напротив, стремление к выполнению духовной практики Ваджраяны человека, не имеющего значительного духовного опыта, приведет к ошибочному мнению о том, что возможно без усилий достичь состояния Будды, как говорят, «в единой жизни, в едином теле». Можно и принять воображаемое божество, которому поклоняемся, за творца мироздания и убедить себя в том, что, если уверовать в это божество, то оно дарует нам всемогущество, долгую жизнь, богатство и я не знаю еще какие блага1. «Божества», которым поклоняется последователь буддистской духовной практики Ваджраяна, представляют собой не воплощение божественного вне человеческой сущности, а образы собственного внутреннего мира посвященного, его божественную природу, и имеют целью его духовное совершенствование.
[1] Стремление к самосозерцанию — одна из основополагающих практик буддизма. Это означает исключительное доверие себя Будде как проводнику, признание распространения его учения делом своей жизни и сообщества верующих — соратниками на своем жизненном пути. На более углубленном уровне, на стадии, предшествующей осуществлению духовных практик это означает признание своей собственной высшей сущности как сущности самого Будды.
363 Некоторые люди не исповедуют веру в учение Будды, а проявляют к нему чисто теоретический интерес. Некоторые считают себя последователями учения Будды, но ограничиваются попыткой его разумного объяснения с теоретической точки зрения. Проблема заключается в том, что единственная цель этого учения — помочь нам изменить свою духовную сущность, а не дать нам новое знание о мире. Если, приобщившись к теоретическому знанию, мы не будем применять его на практике в процессе медитации, то такое знание окажется абсолютно бесполезным. Мы рискуем стать так называемым «пресыщенным буддистом», то есть человеком, знающим основы учения Будды, который способен донести его суть до других, но так и не сумел ощутить его «вкуса». Ибо такому человеку не дано воплотить полученные знания в повседневной жизни. Напротив, когда мы прикладываем все усилия для того, чтобы применять полученные знания в собственной духовной практике, то мы сможем открыть для себя их истинный «вкус», не рискуя впасть в излишества. Таким образом, необходимо подчинять стремление к овладению знаниями духовным потребностям. Знание и его практическое применение должны дополнять друг друга.
364 Те, кто желает приобщиться к созерцательной жизни и совершать долгие, наподобие добровольного ухода от мира в течение трех лет, традиционно часто практиковавшегося в Тибете, погружения в себя, должны тщательно подготовиться к этому при помощи «приготовляющих практик». Затворничество в четырех стенах, пренебрежение правильным следованием практикам, помогающим направить разум по духовному пути, ничем не отличается от тюремного заточения. Если в состоянии медитации мы способны лишь произносить мантры, не задумываясь о чем бы то ни было, —такое погружение в себя окажется почти бесполезным. Мы приступили к нему в состоянии обычного человека — в конце ничего не изменится. Мало того, мы станем еще надменнее, чем прежде, внушая себе, что за три года затворничества мы вполне заслужили титул «ламы». Для чего все это? Напротив, добросовестное выполнение подготовительных обрядов, а в дальнейшем — безукоризненное выполнение обрядов основной практики, и лишь затем — уединение в течение трех лет позволяют достичь уверенности в том, что наш образ мышления, способ выражения своих мыслей и мотивация поступков изменятся. По меньшей мере, мы будем ощущать себя более собранными и сосредоточенными, а это уже хорошо. «Приготовляющими» практиками называются практики, предназначенные для подготовки сознания к осуществлению практик, называемых «основными».
365 Если вы, как последователь буддизма, стремитесь посвятить себя служению людям, то ваше устремление заслуживает похвалы. Убедитесь, что ваше намерение в высшей степени искренно. Тем не менее общественное служение само по себе не может рассматриваться в числе основных постулатов буддизма, в случае, если оно не продиктовано потребностью в любви и сострадании и не направлено на познание Будды3. Вот почему вам следует посвящать часть вашего времени периодам медитаций, во время которых вы сможете устраниться от окружающего мира и посвятить себя размышлениям о непостоянстве, о страдании и других проблемах духовной жизни.
|
Последнее изменение этой страницы: 2019-03-29; Просмотров: 229; Нарушение авторского права страницы