Нигредо, Альбедо И Рубедо

 

Впрочем, периодическое обновление Вселенной, как мы уже убедились, является важнейшим догматом большинства традиционных религиозных и философских систем как Запада, так и Востока. Время во всех этих системах циклично, оно движется по кругу, заставляя Вселенную бессчётное число раз стареть, погибать, а затем возрождаться вновь. Так же по кругу движется существование любых обитателей Вселенной: и люди, и боги, и демоны умирают и возрождаются вновь и вновь, бесконечно воплощаясь в новых обличьях. Причём закон обновления Мира вроде бы не зависит ни от чьей воли и желания, даже боги ему подчиняются беспрекословно. Это как бы неотъемлемое свойство того самого Верховного Принципа или Абсолюта, который порождает видимый мир и заставляет его двигаться, меняться и развиваться. Поэтому на первый взгляд каких-либо сознательных усилий для вращения мирового колеса ни от кого не требуется: Абсолют и без нас справится: повернёт мироздание куда нужно и на какой нужно угол. А все бесчисленные пассажиры вселенской карусели (или чёртова колеса?) могут спокойно ехать на своих слониках или осликах (кому какое место досталось в мироздании) и не соваться подталкивать колесо Вселенной и помогать Перводвигателю.

Однако такое иждивенческое поведение мало где допускается. Почти все религии и-философские доктрины требуют от своих приверженцев «активной жизненной позиции», заставляют впрягаться вместе с Абсолютом в мировое колесо и толкать, толкать…

Помнится, ещё совсем недавно нам на уроках обществоведения преподаватели объясняли, что: а) приход коммунизма так же неизбежен, как восход Солнца; б) но это вовсе не значит, что можно сидеть сложа руки и пассивно ждать; нет, коммунизм придёт только благодаря нашим героическим и сознательным усилиям, поэтому мы должны работать, работать и работать.

Прошло немного лет, колесо мироздания слегка повернулось, и те же самые (в основном) преподаватели стали объяснять школьникам и студентам, что: а) невидимая Рука Рынка с неотвратимостью восхода Солнца обеспечит нам тотальный расцвет, прогресс и «общество потребления» (так теперь называют коммунизм); б) но это вовсе не означает, что можно сидеть сложа руки (собственные) и надеяться только на Руку Рынка — нет, необходимо проявлять предприимчивость, изобретательность, а главное — работать, работать и ещё раз работать.

Если кто-то думает, что подобный диалектический подход к воспитанию масс характерен только для нынешних коммуно-буржуазных обществоведов, то он сильно ошибается. К примеру, в империи ацтеков доколумбовой Мексики тамошние обществоведы, т. е. жрецы, впаривали народу, что: а) Вселенная, в которой ацтекам посчастливилось жить, неизбежно, как Солнце к закату, придёт к своей гибели, ибо срок правления «президента»-миродержателя данной вселенной — бога Уицилопочтли, как и у всякого президента, ограничен;[130] и б) это вовсе не значит, что ацтекские массы могут бросать работу и пассивно ожидать конца Света. Нет, работать следует в прежнем темпе, а главное — воевать, воевать и ещё раз воевать. Воевать же нужно в основном ради пленников, сердца которых обществоведы-жрецы приносили в жертву Уицилопочтли, чтобы бог не ослаб с голодухи, не захирел и его не скинули бы досрочно с занимаемого им поста другие претенденты.

Как видите, у ацтеков вся разница с нынешними обществоведами заключалась в том, что коммунизм у них считался уже наступившим, а работать и воевать необходимо было для того, чтобы этот доколумбов коммунизм не завершился раньше срока. И, между прочим, резон в этом был. Ацтеки и инки построили у себя такие социальные государства, что приплывшие из нищей и грязной Европы испанские конкистадоры просто обалдели от индейского богатства, чистоты и благополучия. Вот только не было у индейцев огнестрельного оружия, железных панцирей и коней, а потому их коммунизм при столкновении с испанцами весьма быстро закончился.

Тем не менее, если верить И. Шафаревичу и его книге «Социализм как явление мировой истории», именно в Западном полушарии Земли, на американской почве, коммунистические утопии смогли сполна воплотиться. Причём дело тут, видимо, именно в почве, а вовсе не в людях, на этой почве проживающих. Шафаревич описывает в своей книге попытку уже послеколумбовского построения социализма-коммунизма на территории современного Парагвая, где в XVII веке Орден иезуитов, получивший от испанского короля обширные земли, решил наладить жизнь местных жителей на основе коллективного труда, общественной (в смысле — принадлежащей Обществу Иисуса, как официально назывались иезуиты) собственности на средства производства и разделения благ по потребностям. Хорошо, что у населяющих Парагвай индейцев-гуарани потребности были небольшие. И что вы думаете? Прекрасно всё получилось, всё заработало и все были довольны — и индейцы, и братья Общества Иисуса. Коммуно-католическое государство иезуитов просуществовало в Парагвае гораздо дольше СССР — около 160 лет, и только обеспокоенность испанской монархии успехами и непомерно возросшим влиянием Ордена привела к завершению этого любопытного и масштабного социального эксперимента: деятельность Общества Иисуса в Парагвае была запрещена и его обезглавленное государство распалось.

Интересно, что Орден иезуитов в XVIII веке постигла почти та же судьба, что и Орден тамплиеров в XIV веке. Быстрый и во многом загадочный рост могущества и богатства обоих католических орденов вызвал страх у мирских владык, что привело к административно-силовому пресечению их деятельности.[131] Похоже, у тамплиеров и иезуитов имелась некая загадочная общность, а может быть, они просто двигались к одной цели разными путями. И не случайно, видимо, названия обоих орденов используются в наиболее распространённой сейчас масонской иерархии — Древнем Общепринятом Шотландском обряде. Высшая степень так называемого чёрного масонства Шотладского обряда — Рыцарь Кадош, соответствующая 30° в тридцатитрёхградусной иерархии данного Ордена, подразделяется, в силу её особой важности, на 7 внутренних степеней, среди которых имеются и Кадош-тамплиер, и Кадош-иезуит, причём последний стоит выше первого. По всему видно, что иезуиты продвинулись гораздо дальше тамплиеров в нужном направлении.

Интересно также, что, как отмечает И. Шафаревич, большинство иезуитов — создателей парагвайского социального государства — не являлись испанцами. В проведении эксперимента на земле Южной Америки участвовали немцы, итальянцы, французы, шотландцы и проч., то есть здесь налицо опять-таки общеевропейская попытка реализации Утопии. И хотя социалистическая Утопия, уже воплотившаяся было в Парагвае, была уничтожена, но Утопия капиталистическая вскоре после свёртывания парагвайского проекта начала успешно реализовываться в Северной Америке, где в 1776 году был дан старт строительству технотронного Дома Соломона, принявшего спустя два столетия вид постиндустриального «общества потребления и всеобщего благоденствия».

Читатель уже понял, что я говорю о Соединённых Штатах. А обществоведы-марксисты оказались, однако, правы: приход коммунизма действительно неизбежен, как восход Солнца, вот только не везде — места знать надо, где утопии хорошо растут. В Старом Свете проекты идеального общества только бродили призраками или воплощались как-то половинчато, дефектно — ну как у нас в бывшем Советском Союзе, где, как теперь говорят, был и не социализм вовсе, а то ли государственный капитализм, то ли азиатский способ производства.

Иное дело — Новый Свет. Там мечты герметических философов стали-таки явью. Недаром в древних мифах Старого Света мир мёртвой жизни за океаном — это земля, где живут сны, а фантазии и грёзы обретают плоть. Вот только сны бывают иногда кошмарными, и лучше бы им оставаться снами.

Однако, как мы видим, мечты философов даже на благодатной американской почве не воплощаются сами собой, для их реализации всегда требуются люди, рождённые, чтоб сказку сделать былью. Причём технология претворения сказок в жизнь весьма сложна, она состоит из многих этапов выделки грубой реальности, бесчисленных вспомогательных и подготовительных процедур. Очень часто работа оказывается неудачной, нередко её срывают враждебные силы, поэтому весь процесс приходится начинать заново. Видимо, поэтому герметическим философам и адептам тайных знаний столь близка идея реинкарнации, перевоплощения. Линейное время христианства, неумолимо движущееся от истока первого дня творения до впадения в океан Вечности и дающее каждому человеку всего один испытательный срок, явно не устраивает герметистов, а вот философско-языческое круговое время с его бесчисленными циклами воплощений и развоплощений — это как раз то, что надо.

Любопытно, что и в Движении New Age реинкарнация — основной пункт учения, неизменный и постоянный, несмотря на размытость, текучесть и расплывчатость идейных установок религии Новой эры.

Но ещё в Средние века идея реинкарнации была взята на вооружение западными оккультистами. К примеру, на этой идее построено всё здание европейской алхимии. А данная герметическая дисциплина является, пожалуй, центральной во всём комплексе «древнего тайного знания». Но занималась она не столько превращением свинца в золото, как думает до сего дня большинство непосвящённых, изменением человеческого естества — трансформацией его из природно-грубого, неочищенного состояния в состояние совершенное, очищенное и богоравное. Причём работают истинные алхимики над духовной трансформацией как отдельных людей, так и больших человеческих сообществ и групп. Недаром среди эзотерических трактатов, распространявшихся в Западной Европе в XVII веке и суливших непременное преображение всего строя жизни на Земле, первое место занимала «Химическая женитьба Христиана Розенкрейца». Большая часть розенкрейцеровской литературы была написана именно на языке алхимии, но касалась она не столько металлов и минералов, сколько религии, политических и философских доктрин, а также социального устройства. А «золото», «свинец», «сера», «соль» и «ртуть» были не более чем аллегориями, предназначенными для сокрытия истинных целей Братства Розы и Креста от «непросвещённых умов» (особенно инквизиторских).

Позитивистски настроенные историки считают, что алхимия была лишь подготовительным этапом, предшествующим появлению современных естественных наук, в частности, химии; что она со своим туманным символизмом осталась в далёком прошлом, а нынешние её почитатели — это либо слегка сдвинутые чудаки, либо шарлатаны.[132] Однако, если рассматривать алхимию как учение о преображении человеческой природы, а не просто как набор рецептов по превращению неблагородных металлов в золото и созданию чудодейственных лекарств, то окажется, что алхимические методы по-прежнему широко применяются в нашем мире.

Центральный пункт алхимической доктрины, как мы уже говорили, — идея перевоплощения, реинкарнации, но выражена она весьма специфично, не так, как об этом говорится у индуистов, буддистов или неоплатоников. Западная алхимия — это всё же не столько философия, сколько методология — система знаний о способах преобразования человека и человечества. Поэтому она не просто констатирует неизбежность перевоплощений, но и даёт конкретные рецепты; как и во что нужно перевоплощаться и перевоплощать, чтобы достичь нужного состояния. Однако в одном пункте алхимические и религиозно-философские доктрины полностью совпадают: чтобы возродиться, надо сначала умереть. Если же объект-материал «Великого Делания» (так называется алхимическая работа) сам умирать не спешит, то приходится ему помогать, не ждать же милостей от природы, судьбы или самой смерти.

Этап Великого Делания, связанный со смертью и гниением, на алхимическом языке называется «Нигредо», или «Работа в чёрном». Символами этого этапа являются ворон, жаба, а иногда — голова Медузы Горгоны. Нигредо предполагает разложение на составные части-первоэлементы (Меркурий-Ртуть и Серу) таинственной первичной материи (Materia prima), добытой в далёкой Зелёной стране. Ртуть и Сера здесь вовсе не обычные простейшие химические вещества, а некие символические первоначала, выражающие принципы абсолютной влажности, текучести (Ртуть — Меркурий) и сухости, тепла (Сера).

Пройдя ряд перегонок, первоэлементы на втором этапе Великого Делания очищаются от несовершенных примесей и соединяются в «Лунную Тинктуру», или «Белый эликсир», обладающий многими чудесными качествами. Этап очистки и фиксации Лунной Тинктуры называется «Альбедо», или «Работа в белом»; его символы — лебедь и голубь. Альбедо — это возрождение, воскресение из мёртвых.

Лунная Тинктура, или Малая Панацея, сама по себе обладает многими волшебными качествами — она является универсальным лекарством, средством превращения любых металлов в серебро и т. п. Поэтому алхимическую работу на этапе Альбедо можно было бы и закончить, но только главная цель Великого Делания при этом не будет достигнута — не состоится «философский брак» Короля и Королевы (Серы и Меркурия), и не родится у них чудесное дитя — Феникс, или Красный Эликсир, называемый также Философским камнем.

Процесс получения Философского камня (Lapis Philosophorum) носит название «Рубедо», или «Работа в красном». Это: заключительный этап Великого Делания, его результатом является полное преображение несовершенной природы, воплотившейся в первичной материи, и приобретение ею божественных качеств. Работа в красном — весьма сложный и таинственный этап, в ней используются продукты, полученные в результате двух предыдущих «опусов» (работ), а главное средство окончательного преображения материи на этапе Рубедо — огонь. Философский камень называют также «Солнечной тинктурой» или «Красным эликсиром».

Что же касается преобразования свинца в золото, излечения любых болезней или достижения вечной молодости, то всё это при наличии Философского камня — не проблема. Нужно только, к примеру, добавить в тигелёк с расплавленным свинцом щепотку этого самого заранее истолчённого камня, и пожалуйста, вместо свинца в тигле у вас уже чистейшее золото. Поэтому главная цель Великого делания (Magnum Opus или Magisterium) алхимиков — именно Философский камень, а вовсе не золото.

Таково краткое описание алхимической работы, однако оно весьма условно и схематично. Дело в том, что перечисленные выше этапы Великого Делания могут многократно повторяться, прежде чем искомый результат будет достигнут. А при каждом повторении возможны некоторые специфические действия, потребность в выполнении которых определяется текущим состоянием процесса. Вообще жёсткой регламентации алхимического эксперимента не существует, недаром алхимия называлось в Средние века королевским искусством, а алхимиков называли артистами. И опять-таки следует помнить, что работа алхимиков могла, по их собственным заверениям, выполняться в различных сферах или планах бытия: и на природном плане, где она была направлена действительно на металлы и минералы, и на человеческом, где алхимики имели дело как с собственным индивидуальным естеством, так и с большими социальными образованиями. Уверяют, что некоторые адепты добирались даже до вселенского уровня божественных первопричин.

 

⇐ Предыдущая30313233343536373839Следующая ⇒

Поделиться: