Архитектура Аудит Военная наука Иностранные языки Медицина Металлургия Метрология Образование Политология Производство Психология Стандартизация Технологии |
СУЩНОСТЬ ПРОСВЕТИТЕЛЬСТВА. ФРАНЦУЗСКИЕ ПРОСВЕТИТЕЛИ О МАТЕРИИ, ЧЕЛОВЕКЕ И ОБЩЕСТВЕ
XVIII столетие принято называть эпохой Просвещения в истории общественной мысли и культуры человечества. Пафосом этого времени стала убежденность в неисчерпаемых возможностях человеческого разума, в способности научного знания создать все предпосылки для общественного прогресса и решения острых социальных проблем. Это был век разума и света, осознававший себя эпохой расцвета науки и культуры, преодоления религиозного невежества и фанатизма, становления подлинной свободы человека. Передовые мыслители XVIII века («просветители») видели в человеческом разуме основное орудие преобразования общества на началах социального равенства, справедливости и солидарности. Философия Просвещения носила оптимистический характер, что отвечало умонастроениям буржуазии как восходящего класса, обретавшего власть, силу и уверенность. Примечательно, что в эту эпоху философствование протекало не в форме трактатов академичных ученых, а с помощью популярных словарей и энциклопедий, острых полемических статей и памфлетов, художественных произведений Просветительская философия была по преимуществу материалистической, если иметь в виду трактовку человека и окружающей его природы. Она развивалась в условиях зародившейся в то время в Европе промышленной (индустриальной) цивилизации. Философский материализм был мировоззренческим стержнем Просвещения как движения общественной мысли. Наибольший размах это движение получило во Франции, идейно подготовив французскою революцию 1789 — 1794 гг. Идейные истоки французского материализма эпохи Просвещения находились в творчестве таких философов и ученых, как Демокрит, Ф.Бэкон и Р.Декарт, Д.Локк, в естествознании своего времени. Основной теоретической установкой французских материалистов было стремление объяснить материальный мир из него самого, естественными причинами. Материализм во французском Просвещении существовал в двух формах. Во-первых, это деизм, допускавший существование Бога, который якобы после сотворения им мира уже не вмешивается в его дальнейшее развитие. Это непоследовательный («половинчатый») материализм (Ш.Монтескье, Ф.Вольтер, Ж.Ж.Руссо, Э.Кондильяк). Во-вторых, имел место и последовательный («радикальный») материализм (Ж.Ламетри, Д.Дидро, К.Гельвеций, П.Гольбах). Это воинствующий, атеистический материализм, который получил широкое распространение в то время. Следует заметить, что непоследовательность французского материализма проявлялась прежде всего в трактовке им исторического процесса. История общества объяснялась им преимущественно как порождение причин духовного порядка: «Мнения правят миром» (Ф.Вольтер). Начало французского Просвещения было связано с творчеством Шарля Луи Монтескье (1689 — 1755 гг.), философа и писателя. Свои идеи он изложил в таких трудах, как трактат «О духе законов» и роман «Персидские письма». В них была сделана попытка изложить основы материалистического понимания природы и общества, выявить законы их развития. Роман «Персидские письма» содержал в себе острую критику феодального строя Франции и института монархии. С таких же позиций Монтескье относился и к католической церкви, вскрывая ее корысть и лицемерие, нетерпимость по отношению к инакомыслию. Писатель призывал открывать законы природы и преодолевать тем самым наивную веру в чудеса. Критически относясь к религии, Монтескье вместе с тем допускал существование Бога как некоего «зодчего» природы, сотворившего ее и уже не вмешивающегося в дальнейшее развитие мира. Исследуя историю общества, Монтескье подчеркивал большую роль в ней материального производства — земледелия и ремесла, орудий труда, навыков людей. Французский мыслитель попытался выявить наличие закономерных связей в истории человечества. Он делал это, обращаясь, в частности, к истории Римской империи, которая распалась в силу внутренних естественных причин (работа «Размышления о причинах величия и падения римлян»). По убеждению Монтескье, Великий Рим пал прежде всего из-за деспотического характера власти и отсутствия свободы граждан, неизбежного в связи с этим разложения нравов и трудовой морали. Монтескье попытался вскрыть источники социальной борьбы в обществе. По его убеждению, это происходит на почве противоположности имущественных интересов людей. Социальные конфликты требуют правового регулирования общественных отношений. Что касается законов общества, то они носят двоякий характер. «Естественные» законы вытекают из биологической природы людей и побуждают их каждодневно совершать индивидуальные поступки (например, добывать себе пищу). Напротив, законы «общественного» состояния людей устанавливаются ими с помощью государства. Исследуя общество, Монтескье выделил три вида права: международное, политическое (регулирование отношений между правителями и управляемыми) и гражданское, определяющее отношения между членами общества. Что касается возможных форм государства («образов правления»), то Монтескье называл три основные: республику, монархию и деспотию. Последняя из них, по его мнению, наиболее опасна, поскольку порождает из себя беззаконие и произвол. Наиболее приемлема республика, когда власть находится в руках всего народа и осуществляется им на законных основаниях. Что же касается политической свободы индивида, то она есть, по определению французского философа, «право делать все, что дозволено законами». «Гражданская» свобода индивида предполагает законность и безопасность существования. «Политическая» свобода означает прежде всего свободу слова и печати, совести. Весьма важной и ценной стороной политического идеала Ш.Монтескье было его положение о необходимости разделения власти в государстве. Законодательная, исполнительная и судебная ветви власти должны быть отделены и сдерживать друг друга. В противном случае может произойти узурпация власти одной из ее ветвей или органов государства. Без разделения власти государственный строй никак не может считаться конституционным. В социальной философии Ш.Монтескье имеется тезис о том, что форма государства и его законы во многом зависят от обстоятельств географического характера: климата, почвы, рельефа и территории той или иной страны. Так, жаркий климат якобы породил малодушие и рабство народов. Напротив, свобода и мужество европейцев связаны, по мнению Монтескье, с холодным климатом этих стран. Каждой форме правления присуща своя психологическая компонента («принцип правления»). У республики это добродетель, у монархии — честь, а у деспотии таковым является страх. Учение Монтескье об определяющей роли географической среды по отношению к строю общества принято называть географическим детерминизмом. Несмотря на некоторую наивность и прямолинейность, это учение все же содержало в себе зерна материалистического истолкования общественных явлений. Франсуа Мари Аруэ (Вольтер) (1694 — 1778 гг.) был одной из самых ярких и талантливых фигур во французском Просвещении. Писатель и драматург, философ и историк, психолог и публицист, он везде выступал страстным противником религиозного фанатизма, борцом за веротерпимость и свободу людей. В своих многочисленных произведениях («Философические письма», «Рассуждения о человеке» и других — всего 70 томов) он проявил себя в качестве разностороннего и смелого мыслителя. Термин «вольтерьянство» в последующем стал символом свободы мышления и гражданской смелости. Главным объектом критического мышления Вольтера был религиозный фанатизм (слепая вера в авторитеты и догмы) и связанная с ним идейная нетерпимость («ксенофобия»). Именуя религиозный фанатизм «гадиной», он страстно призывал «раздавить» его совместными усилиями всех просветителей. Люди вовсе не должны находиться во власти невежественных предрассудков, они ведь вправе быть свободными. В своем понимании материи Вольтер не был атеистом, а стоял на позициях деизма. Философ полагал, что сотворив однажды этот мир и наделив его законами, Бог в дальнейшем уже не вмешивается в существование мира. Именно Бог как верховное существо «вложил в планеты ту силу, с коей они передвигаются с запада на восток; именно он заставил планеты и солнца вращаться вокруг собственной оси». Бог также начертал для всех тел единый закон, согласно которому все они одинаково тяготеют к своему центру. Наконец, он сотворил живые существа, коим даровал активную силу, с помощью которой они приходят в движение. В представлении Вольтера, Бог есть некий сверхъестественный механик, запустивший всемирный механизм, который далее функционирует уже по собственным законам. В последующем деизм Вольтера стал решительно преодолеваться в произведениях более радикальных французских просветителей (Ламетри, Дидро). Материализм Вольтера проявился, в частности, в признании им большой роли ощущений и органов чувств в познавательной деятельности человека. Окружающий мир материален (вещественен), и самым надежным средством его познания является точное естествознание. Оно дает сведения о множестве свойств материи и «скрытых пружинах» природы. Сам же человек — это произведение природы, венец ее эволюции. Он является телесным существом, способным чувствовать и мыслить, а его повседневная деятельность напрямую зависит от органов чувств, нервов и мозга. Без них психика человека невозможна, она угаснет, а затем и вовсе умрет. Вольтер подчеркивал, что несмотря на свою биологичность и телесность, человек в большей степени является существом все же социальным, более утонченным даже в сравнении с высшими животными. Он способен с помощью своего разума познавать природу и практически преобразовывать ее, создавать цивилизованное сообщество. «Инстинкт деятельности» — это весьма совершенное и эффективное орудие для достижения человеком благополучия и счастья. Человек оказался способен создать коллективный образ жизни, предметы культуры и законы, семью и государство, разнообразные формы искусства. Одним словом, он сотворил цивилизованный мир. Французский мыслитель внес большой вклад в философское осмысление истории общества (его считают автором термина «философия истории»). Он полагал, что в центре внимания должна быть жизнь и деятельность простых людей, а не частная жизнь правителей. Важно исследовать и объяснить естественными причинами духовную культуру народов, их религию и мораль, искусство и философию. История должна рассматриваться как всемирная, т.е. единая и целостная, не сводящаяся к изображению якобы «богоизбранных» народов. Она представляет собой неумолимый процесс развития материального производства, орудий труда и ремесел, торговли. История — это также и борьба мнений, как истинных, так и ложных (суеверия, предрассудки, фантазии). «Мнения правят миром», — подчеркивал Вольтер. Они (идеи, идеологии) и приводят в движение исторический процесс упорядочивают весь хаос событий и явлений в нем. Философ резко негативно относился к средневековой церкви, считая ее воплощением невежества и суеверия, мошенничества и варварства, узурпации власти в обществе. По его оценке, христианская религия — это как бы сеть, с помощью которой мошенники уже более семнадцати веков опутывали глупцов; это кинжал, которым слепые фанатики убивали своих собратьев свыше четырнадцати столетий. Несмотря на противоречивость и даже трагизм человеческой истории, Вольтер все же верил в грядущее торжество сил разума и цивилизации. Новое состояние общества он связывал с развитием наук и ремесел, овладением гражданами знаниями и преодолением на этой основе суеверий и предрассудков. Вольтер мечтал о том, что наступит день, когда к управлению обществом придут философы, и тогда утвердится «царство разума». С помощью мудрого и просвещенного государя общество избавится от несчастий и глупостей, от социальной несправедливости и неравенства. Вот тогда наступит эра свободы человека и веротерпимости («толерантности»), разумных общественных порядков и отношений между людьми. Жан-Жак Руссо (1712 — 1778 гг.) в своем творчестве старался выразить интересы беднейших слоев французского общества, и поэтому в центре его внимания оказалась тема человека и проблема социального неравенства. В истории общественной мысли Руссо известен также своими трактатами по проблемам общественной морали и теории воспитания (роман «Новая Элоиза», трактат «Эмиль, или О воспитании»), интересными суждениями о противоречивости исторического процесса, литературными произведениями. Так, он был убежден в том, что наука, культура и промышленность в своем развитии испортили нравы людей, нарушили естественную гармонию между человеком и природой. Как и все просветители, Руссо полагал, что народы останутся несчастными до тех пор, пока власть и мудрость не вступят наконец-то в союз друг с другом. В своем произведении «Рассуждения о происхождении и причинах неравенства между людьми» Руссо проанализировал источники социального неравенства в обществе. По мнению философа, оно появилось не сразу и не на пустом месте. Происходило совершенствование орудий труда и распределение социальных функций в нем. Сформировалась семья, а позже и племена. Затем зародилась частная собственность, принесшая с собой раздор и вражду между людьми. Частная собственность на землю привела к имущественному неравенству, к появлению богатых и бедных и острому соперничеству между ними. Сформировалась социальная поляризация в обществе, сопровождаемая постоянной войной за передел собственности. Появилось и государство как инструмент силы в руках богатых слоев. Руссо подчеркивал, что с появлением государства развитие общества стало еще более противоречивым и конфликтным, воедино переплелись экономическое и политическое неравенство, появилось деление на господ и рабов. Сформировалась «цивилизация неравенства», сутью которой стало насилие человека над человеком, враждебность и отчуждение во взаимоотношениях между людьми. Угнетающей силой проявила себя и религия, возникшая в результате прямого обмана народных масс. В такой ситуации лишь антидеспотический переворот или широкое восстание народа смогут восстановить существовавшее ранее «естественное» состояние общества. Что же нужно сделать, чтобы человек вновь смог обрести свободу? По убеждению Руссо, требуется достижение «гражданского» состояния, основанного на добровольном соглашении (договоре) людей и правовой организации общества. В этом состоянии должно быть узаконено право каждого индивида на частную собственность, а государство следует превратить в инструмент защиты этого права. Государство должно быть республикой и не допускать существования ни богачей, ни бедняков. Сувереном в этом государстве станет народ, а его права будут неотчуждаемы и неделимы ни с кем. Высшим органом волеизъявления народа явится народное собрание, решения которого будут обязательны для правителя и органов власти. Идея народного суверенитета стала ключевой в социальной философии Ж.Ж.Руссо. Под этим суверенитетом он понимал власть народа, власть для народа и осуществление власти самим народом. Излагая такой подход, Руссо тем самым выступал как предшественник Великой французской революции, идеолог революционно-демократических преобразований. Будучи просветителем, Ж.Ж.Руссо уделял значительное внимание проблеме воспитания, поиску новых педагогических технологий и рекомендаций. Воспитание рассматривалось им как важнейшее средство формирования и развития у индивида высоких гражданских качеств и добродетелей. Французский мыслитель подчеркивал особую роль семейного воспитания, где ребенок мог бы быть огражден от воздействия негативных сторон социальной среды. Воспитание призвано готовить человека в качестве труженика, семьянина и гражданина, способного свято блюсти «гражданское» состояние общества. «У вас будет все, если вы воспитаете граждан», — подчеркивал Руссо. По убеждению философа, цивилизация развращает нравы людей, и спасение от нее возможно лишь через возврат к «естественному состоянию» общества. Руссо выдвинул лозунг «Назад, к природе! », — призывая воспитывать в людях нравственную неиспорченность, естественность и добродетель, другие положительные качества. На позициях революционного демократизма стоял также Жан Мелье (1664 — 1729 гг.), философ и священник. В своем «Завещании» он выступил как резкий критик религии и церкви, хотя сам около 40 лет был сельским священником и скрывал свои атеистические взгляды. Он полагал, что существование Бога ничем не подтверждается. Объяснять окружающую природу следует все же из нее самой, а не сверхъестественными причинами. Строй социального неравенства в обществе можно свергнуть лишь с помощью революционного действия народных масс. Частная собственность есть «величайшее зло», порождающее неравенство и паразитизм. Этот строй должен быть упразднен в ходе народной революции и заменен коммунизмом, где все люди будут воспринимать себя как братьев и сестер, любить друг друга. Утопический коммунистический идеал исповедовали также и другие французские мыслители Просвещения: Морелли, Г.Бабеф, Г.Мабли. Материалистическая ориентация французского Просвещения имела место и в творчестве Этьена Бонно де Кондильяка (1714 — 1780 гг.). Придерживаясь принципов сенсуализма, он подчеркивал, что все наши знания и представления являются делом чувственного опыта и привычки. Свое учение о познании мира он противопоставлял рационализму XVII века и называл «теорией ощущений». Знания это не что иное, как отображение вещей в сознании человека, осуществляемое с помощью органов чувств. Следовательно, от характера внешней среды и воспитания в решающей мере зависит все умственное развитие индивида. Познавательные способности человека совершенствуются в ходе его отражательной деятельности (умение размышлять, анализировать, управлять вниманием). Кондильяк являлся сторонником теории естественного происхождения языка. По его мнению, язык людей сформировался на волне потребности в общении и выражении мыслей с помощью членораздельной речи. Как и другие просветители, Кондильяк тоже обращался к философии истории. Так, им было исследовано влияние политического строя на нравы народов. Он делал вывод о том, что «характер народа постепенно претерпевает те же изменения, что и существующая у него форма правления, и он вовсе не настолько незыблем, чтобы отличаться постоянством». Общество — это целостная структура, проходящая в своем развитии стадии роста и упадка. Прогрессивные преобразования в обществе вполне возможны, но они должны проводиться продуманно, системно и в соответствии с «духом» данного народа. Это тем более необходимо в условиях социальной борьбы, чтобы обеспечить необходимое равновесие и гармонию в обществе. В рамках «непоследовательного» материализма заметной была фигура Жана Антуана Кондорсе (1743 — 1794 гг.). Он являлся не только идеологом, но и непосредственным участником французской революции. В своей главной работе «Эскиз исторической картины прогресса человеческого разума» Кондорсе обратил внимание на логику развития человеческой истории. В ней он попытался выявить закономерные изменения и их этапы, движущие силы этого процесса, взаимодействие различных звеньев общественного организма. По убеждению философа, история есть постоянное самообновление от века к веку и приближение ко все более совершенному состоянию. Основной движущей силой истории является разум человека (совокупное знание общества), а препятствием — религия как воплощение невежества масс. Кондорсе был убежден в том, что нет никаких границ совершенствования человеческого рода. Оптимистическая трактовка философом исторического процесса приводила его к убежденности в возможности учреждения республики как наиболее совершенной и приемлемой, на его взгляд, формы правления в обществе. В «непоследовательном» материализме сформировались важнейшие признаки философии французского Просвещения. Это, во-первых, установка на объяснение природы, общества и человека в основном естественными («земными») причинами. Во-вторых, упование на человеческий разум как якобы основную движущую силу исторического процесса и орудие преобразования общества на более «человечных» основаниях. В-третьих, просветители смотрели на человека как на «плод» эволюции природы и воспитания, и для «исправления» человека они предлагали прежде всего изменить социальную среду его существования. И в-четвертых, просветители были острыми критиками феодального строя, религии и церкви, видя в них основной тормоз общественного прогресса. Французские просветители являлись убежденными сторонниками исторического оптимизма как умонастроения. Они горячо верили в неизбежность становления общества на началах разумности, справедливости и законности. Наиболее рельефно просветительское мировоззрение было изложено в рамках так называемого «радикального» французского материализма (Ламетри, Дидро и др.). Жюльен Офре де Ламетри (1709 — 1751 гг.) — философ и врач, последователь учений Декарта и Локка. В своих основных теоретических работах («Человек-машина», «Система Эпикура») он рассматривал материю как единственную субстанцию, а философский материализм в качестве единственно верного учения, противоположного религии и идеализму. Быть философом «...значит проповедовать материализм! » — подчеркивал французский мыслитель. От животных человек отличается прежде всего способностью мыслить и отличать добро от зла. Основными движущими силами человеческой истории Ламетри считал деятельность великих людей и просвещение народа. Дени Дидро (1713 — 1784 гг.) — философ и писатель, теоретик искусства, издатель первой 35-ти томной Энциклопедии (словарь наук, искусств и ремесел), исследователь природного мира. Его важнейшие работы — «Мысли об объяснении природы», «Философские основания материи и движения». Дидро известен еще и тем, что посещал Россию, где некоторое время был наставником императрицы Екатерины II. Он является крупнейшей фигурой среди французских материалистов XVIII века. В его творчестве особое место занимает тема единства материального мира и его самодвижения. Клод Адриан Гельвеций (1715 — 1771 гг.) в своем творчестве большое внимание уделял исследованию природы человека, его сознания и морали, проблемам воспитания (работы «Об уме», «О человеке»). По сути дела, философия Гельвеция — это антропосоциалъ-ная философия. Решающим фактором изменения людей мыслитель считал воспитание. Оно всемогуще, будучи в состоянии из любого человека сделать гения. По природе своей все люди равны, и лишь неверное воспитание делает их различными. Страсть — вот что определяет поведение человека как существа эгоистичного и является глубинным источником всей общественной жизни. Как и некоторые иные просветители, Гельвеции подвергался гонениям со стороны властей, а его книга «Об уме» была даже приговорена к сожжению. Поль Анри Гольбах (1723 — 1789 гг.), по происхождению немецкий барон, был философом-материалистом и атеистом (работы «Система природы», «Разоблаченное христианство»). Большое внимание он уделял изучению материи как «причине всего» и рассмотрению ее важнейших свойств (атрибутов). По убеждению Гольбаха, материя имеет свои собственные внутренние деятельные силы и поэтому не нуждается ни в каком толчке извне. В своей действительности она представляет собой единство всего существующего и разнообразного («все то, что воздействует каким-нибудь образом на наши чувства»). Жизнь материи — это некий круг рождений и разрушений движения в разных формах, чему никогда не будет конца. Гольбах являлся последовательным атеистом, а его работа «Система природы» обобщила важнейшие философские идеи просветителей. Последовательность «радикального» французского материализма XVIII века наиболее полно проявилась прежде всего в его учении о природе и материальном единстве мира. В творчестве просветителей природа (материя) рассматривалась как вечная субстанция (основа) всего сущего. Так, Гольбах писал, что природа — это «...причина всего; она существует благодаря самой себе, она будет существовать и действовать вечно; она — своя собственная причина...». Природа не сотворена Богом и существует в силу естественных причин. Она, по убеждению Гольбаха, «...не есть какое-то изделие; она всегда существовала сама по себе; в ее лоне зарождается все; она — колоссальная мастерская, снабженная всеми материалами...», «великое целое». В своем понимании материи просветители опирались на уже имеющиеся данные естествознания своего времени. Они выделяли в материи такие ее фундаментальные свойства, как несотворимость и неуничтожимость, вечность существования, протяженность и движение, структурная упорядоченность. Материя без свойств, подчеркивал Гольбах, есть «чистое ничто». По убеждению просветителей, мир имеет материально-корпускулярное строение, т.е. состоит в итоге из простых и неделимых частиц (молекул). Пустоты и случайности в природе нет, а имеет место лишь бесконечная и многогранная материя. Последовательные французские материалисты (Ламетри, Дидро и др.) отмечали органичную взаимосвязь материи и движения. По их убеждению, движение имманентно (внутренне присуще) материи, а не сообщено ей извне Богом. Оно представляет собой всякое изменение, и его нельзя сводить лишь к механическим процессам. Все сущее («океан материи») пребывает в состоянии рождения и роста, а затем разложения и гибели. Просветители пытались найти внутреннюю причину («энергию») движения, которая связана, по их мнению, с сочетанием и взаимодействием молекул. В связи с этим движение не нуждается в толчке извне, ведь оно внутренне обусловлено. Покой является лишь моментом движения, результатом уравновешивания противоположно направленных сил и тенденций. В целом понимание природы движения французскими материалистами было большим шагом вперед. Они рассматривали движение как проявление деятельной силы материи, воспринимали его в качестве результата взаимодействия различных сил и делали попытку исследовать формы движения (механическое, химическое, биологическое, социальное). Важно и то, что французские материалисты в полном соответствии с духом естествознания своего времени стремились вскрыть причинно-следственные связи в материальном мире. В их представлении, природа есть причина (порождающая сила) всего сущего, а следствиями являются все происходящие в мире изменения (порождения). Причинно-следственные связи универсальны (всеобщи) и возникают в ходе взаимодействия вещей. По определению Гольбаха, природа — это необъятная цепь причин и следствий, которые вытекают друг из друга. Но с помощью своих познавательных способностей человек все же в состоянии распутать сложный клубок этих связей. Французские материалисты подчеркивали мысль о том, что существующий мир являет собой результат длительного изменения и развития (эволюции), трансформации природы. Возникнув естественным путем, все небесные тела имеют как восходящую, так и нисходящую линии развития. Планета Земля тоже не сразу обрела нынешний облик, а пребывала миллиарды лет в состоянии геологической и биологической эволюции. Вся жизнь на планете развивалась в направлении последовательного усложнения организмов путем сочетания и накопления живого вещества («органических молекул»). Так зародились чувствительность и ощущение, вместе с ними — активность живых существ, а потом сформировалось и само сознание человека. По сути дела, французские материалисты были сторонниками идеи биологического трансформизма. Они пытались объяснить жизнь результатом накопления некоего «живого вещества» в организмах и изменениями их на этой основе. Более фундаментально такой подход был представлен позже в теории естественного отбора Ч.Дарвина. С точки зрения французских просветителей, жизнь — это как бы бесконечная лестница, по ступеням которой шествует природа. Проблема происхождения человека также рассматривалась французскими просветителями с материалистических позиций. Они придерживались мнения о том, что человек существовал не всегда, а появился лишь на определенной ступени «лестницы природы». По выражению Дидро, человек — это «необходимо организованная часть вечной и необходимой материи». Он появился из неорганической природы при наличии благоприятных предпосылок и посредством удачного «соединения» необходимых материальных веществ. Со временем человеческий род разделился на мужскую и женскую половины. Растения и человек являют собой крайние ступени в лестнице живых организмов, пространство между которыми заполнено животными. Развивая эту эволюционистскую идею, Ламетри полагал, что человек — это «прекрасное чудовище», возникшее естественным путем. Между ним и животными существует генетическая связь, а от животных (конкретно — от обезьян) он отличается прежде всего несравненно более развитыми умственными способностями и восприимчивостью к обучению. Человек — «царь» среди всех иных животных, он способен к общественной жизни и созидающей орудийной деятельности. Излагая свою теорию антропогенеза (происхождение человека), французские материалисты обращали внимание и на роль социально-культурных факторов и обстоятельств. Наличие большого мозга — это ведь всего лишь предпосылка появления человека. Без образования и воспитания это биологическое вещество никогда не станет человеческим мозгом. В этом смысле воспитание (совокупное активное влияние социальной среды) является, по определению Гельвеция, всемогущим средством формирования человека. Духовный мир индивида всецело определяется воздействием со стороны общества и других индивидов. Раскрывая формирующее значение социальной среды, просветители указывали также и на большую роль языка в становлении человека. По их убеждению, язык стал средством общения и познания, условием формирования социальных сообществ. Человек становился человеком и под активным воздействием собственной хозяйственной деятельности. Она побуждала совершенствовать навыки и способности для действий в сфере охоты и рыболовства, где применялись рука и искусственные орудия (лук, стрела, сеть). Осмысление просветителями проблемы сознания человека также происходило с материалистических позиций. В этих целях ими активно применялись данные биологии, физиологии, медицины и иных наук. Просветители подчеркивали, что физиологической основой сознания выступает центральная нервная система и прежде всего — мозг. Он является средоточием всех психических процессов и носителем умственных способностей. Все психические процессы (страсть, желание и др.), в том числе мышление, протекают на базе ощущений как фундаментального свойства души. Многие из французских материалистов замечали, что способность ощущать, по сути дела, важнейшая во всей природе человека. Из нее вытекает и само мышление, в том числе и такие его проявления, как память, воображение, суждения. Подчеркивая естественное происхождение сознания человека, материалисты, однако, не всегда обозначали качественную границу между человеком и животными, полагая, что и животные тоже «мыслят», ' «страдают», «радуются». Они недостаточно говорили о роли материального производства в становлении и развитии человека. И все же просветители исповедовали верный по сути свой подход: они рассматривали сознание человека как одно из свойств живой материи, а его исходной «клеточкой» считали ощущение как субъективный образ объективного мира. В связи с этим человек характеризовался ими как материальное существо, сформированное так, чтобы чувствовать и мыслить, подобно тому, как тяжесть и гибкость, магнетизм и иные свойства органично присущи природному миру. А некогда таинственная для древних философов душа воспринималась французскими просветителями как нечто вторичное, связанное с деятельностью центральной нервной системы и мозга. «Если умирает мозг, то тут же «испаряется» и душа человека» — подчеркивали они. В вопросах теории познания последовательные французские материалисты исходили из тезиса о том, что всякое знание развивается из чувственного опыта людей. «Без чувств нет идей»—замечали они. Врожденных, т.е. независимых от опыта идей нет. Все они своим первичным источником имеют ощущения, являясь их видоизменениями. Познавательные операции человека — это, по их мнению, последовательно усложняемые видоизменения ощущений, которые как бы «сотрясают» наши органы чувств и мозг. Д.Дидро писал в связи с этим, что органы чувств — это своеобразные клавиши, по которым ударяет окружающая природа. Такая точка зрения, когда идеи выводят (редуцируют) из ощущений, есть сенсуализм. Русский философ Г.В.Плеханов подчеркивал, что французские материалисты были «бесстрашными, последовательными до конца сенсуалистами». Однако просветители признавали и большую роль человеческого разума в познании. Тот же Дидро отмечал, что «истинный метод философствования был и будет заключаться в том, чтобы умом проверять ум, чтобы умом и экспериментом контролировать чувства, чувствами познавать природу». Можно сказать, что французские материалисты старались органично соединить чувства и разум как две ступени познания в одно целое, где они дополняли бы друг друга. В связи с этим теория познания просветителей может быть определена как рационалистический сенсуализм. Просветителей отличала глубокая убежденность в познаваемости окружающего мира человеком, хотя они и отмечали наличие некоторых границ, пределов этого процесса (уровень развития экспериментальной базы, возможности самого человека). Процесс познания всегда бесконечен и незавершен, как и сам мир. Получаемые знания раскрывают таинственные ранее силы и явления природы, помогают человеку обрести власть над ними. Дидро писал, что природа «напоминает женщину, любящую переодеваться, — ее разнообразные наряды, от которых ускользает то одна часть тела, то другая дают надежду настойчивым поклонникам некогда узнать ее всю». По убеждению просветителей, история познания есть самое убедительное подтверждение способности человеческого рода к бесконечному прогрессу и обретению свободы действий в этом мире. Будучи «детьми» природы, люди все же не обречены находиться во власти ее сил. |
Последнее изменение этой страницы: 2019-10-24; Просмотров: 434; Нарушение авторского права страницы